Most Popular Essays Essays

• За что была наказана община в древнем Иерусалиме?

  Aug 11, 2019 Admin 0 Comments

  9 Ава - это один из жутких и тёмных дней в истории Еврейского народа. Тысячное войско римлян подошло к  стенам Иерусалима и девятого Ава Иерусалим горел. А почему? Что такое сделали евреи чтоб такое произошло с народом?
  
  Талмуд Гиттин 55-56 рассказывает, что Второй Храм был разрушен из-за раздора двух людей Камцы и Бар Камцы. Однажды один человек сделал пир и пригласил множество гостей, и сказал своему слуге позвать его друга Камцу. Но слуга перепутал и случайно позвал его врага Бар Камцу. Уже в разгаре пира, хозяин торжества заметил что его враг сидит за столом. Подойдя к нему он с удивлением спросил его, что он здесь делает? Тот вежливо объяснил что его пригласил его же слуга. Поняв ошибку своего слуги, он потребовал чтобы тот немедленно покинул торжество. Тогда "незваный гость" предложил заплатить за своё место за что он получил отказ. Тогда он предложил заплатить за половину торжества, а после и за всё торжество, но он опять получил отказ и был выставлен за двери. 
  
  Талмуд говорит, что присутствующие гости, а именно знатоки Торы молча сидели и не остановили хозяина во время стычки с этим гостем. Талмуд очень осуждает это поведение и говорит в конце, что это и послужило причиной разрушения Второго Храма. 
  
  Любой спор сопровождается сплетнями и разносами ложных слухов. 
  
  Такое же повторяется много раз в истории нашего народа, и каждый раз ответная реакция Г-спода очень суровая. 
  
  - Ёсеф говорил негативно своему отцу Яакову про своих братьев, за что они его ненавидели. Это поведение привело к тому что его продали и вся семья должна была переселиться в Египет. (Берешит глава 37, и Берешит Раба 84:7)
  
  - Моше удивлялся почему Еврейскому народу досталась такая тяжелая участь быть рабами в Египте. Но когда он узнал что среди них есть разносчики слухов, он понял почему у них такая судьба. (Шемот и Раши 2:14) 
  
  - Когда разведчики оклеветали землю Израиль то поверившие им люди поплатились жизнью и никто не попал в Израиль. (Глава Шелах)
  
  - Доэг, Глава Санхедрина, был виноват в бойне всего Города Коэнов. (Шмуэль 22:9) 
  
  - Армии Царя Шауля проигрывали бои с Филистимлянами потому что люди пускали слухи про (уже помазанного и будущего) Царя Давида. (Мидраш Шохер Тов 7:8)
  
  Есть много других историй где клеветали, и все они имеют что-то одно общее в себе - все эти события нарушают один запрет: Запрет Лашон Ара - что означает говорить о ком-то плохо, даже если это правда. (Шулхан Арух, Орах Хаим 156:10)
  
  - Запрещено повторять что-то о ком-то, даже если это не негативное, это называется Рехилут (Ваикра 19:16, Мишней Тора, Хильхот Деот Глава 7)
  
  - Запрещено слушать когда говорят о ком-то плохо. Человек должен сделать говорящему выговор, а если это невозможно, просто убрать себя из этой ситуации. (Хафец Хаим 6:2 основываясь на Талмуд Кетубот 5А и на другие источники)
  
  - И даже если человек услышал что то негативное о ком-то, то ему запрещено этому верить. Наоборот, человек должен оправдать того человека и всегда судить другого человека в хорошую сторону. (Талмуд Песахим 118А, а также в комментариях Рашбама в Пэрэк ХаМекабэль).
  
  В Книге Шемот, Глава Ваера 18:1 - 18:33 рассказывается что когда Авраам Авину сделал себе обрезание, то к нему пришли 3 ангела. Один из ангелов сказал что он пришёл разрушить города Содом и Гоморра. Услышав это Авраам Авину попросил Г-спода не разрушать эти города в заслугу пятидесяти праведников которые там живут. В ответ Г-сподь сказал ему что там их нет. Тогда он попросил а может там сорок пять в ответ было нет. А может там тридцать, всё то же нет, а может двадцать и опять нет. И тогда Авраам Авину попробовал в последний раз и спросил а может десять, и он услышал всё то же нет. Раши говорит, что когда адвокат - Авраам Авину замолчал, Г-сподь покинул его, потому-что там не было даже десяти праведников чтобы в их заслугу спасти эти города. 
  
  В истории с Камцой и Бар Камцой не оказалось даже десяти членов общины которые думали бы о Бар Камце хорошо, и посчитали бы нужным публично за него заступиться и остановить хозяина торжества. Про Бар Камцу разносили слухи, а другие верили и разносили дальше, это было эпидемией в обществе в которой есть законы против такого вида поведения. Люди настолько были уверенны в том что Бар Камца был не прав, что они молча смотрели со стороны на их спор. Они судили его негативно потому что они уже имели о нём мнение которое уже было под влиянием слухов и которое было привито им до этой встречи. И этим поведением они нарушили законы злословия и ряд других законов, что и послужило разрушению Храма, потере миллионов жизней и изгнанию до сегодняшнего дня.
  
  Мы в изгнании, а значит этот недуг всё ещё с нами. И если среди нас есть счастливчик про которого говорят, и говорят очень даже плохо, и все верят и разносят слухи ложные или даже правдивые о нём, и этим его судят и смотрят на него по новым меркам, навязывая на него всё новые и новые ярлыки и обвинения - это и называется Лашон Ара - Злоязычие и распространение слухов, которую Тора называет в двух словах - Синат Хинам или Беспричинная Ненависть. 
  
  И если в том местечке всё ещё есть 50, 45, 30, 20 или 10 праведных людей, которые не верят всем тем слухам - наперекор общественному давлению, то всё ещё есть надежда что гнев Г-спода можно предотвратить, ну а если нет? Мы всячески должны стараться не допустить чтобы  в общине говорили и распространяли слухи, используя наше влияние, должны присекать такое поведение прямо в начале. А в случае если они были уже распространены - то у него есть работа надолго - он должен заняться чисткой - при встречах с теми кто слышал, и как далеко это пошло, переубедить их что это не правда, и просить Г-спода о пощаде. (Сефер Хафец Хаим). Иначе как было сказано в предыдущих статьях, наши Маленькие Батей Микдашим - дома, синагоги и социальные заведения на кону и стоят под ударом. 
  
  Наши Мудрецы говорят, "В том поколении в котором Храм не был построен, как будто он был разрушен в их дни" (Иерусалимский Талмуд, Трактат Ёма страница 1А). Потому что, это поколение следует по тем же стопам тех поколений из-за которых был разрушен Храм, не стараясь исправить ошибки предыдущих, а продолжая делать всё те же самые разрушающие и пакостные преступления в глазах Г-спода и народа. 
  
  Наша задача - построить сильные общины и крепкие семьи которые должны жить по законам Торы. Основываясь на наш жизненый опыт мы должны помогать людям, давая хорошие советы, помогая и подбадривая всех тех кого подкосила жизнь - и делать всё это не потому что мы им чем-то обязаны или они нам, а делать всё это просто так, или как Гемара называет: Любить и помогать другому еврею без причины - Ахават Хинам или Беспричинная Любовь к ближнему. 
  
  Этим мы способствуем росту и укреплению всего Еврейского народа, делая незабываемый вклад в мирные отношения между людьми и семьями, действие которое может по настоящему оценить и наградить только Вс-вышний. А также это возвратит обратно всех тех которые ушли от Торы, и возвратит их к Торе и исполнению митцвот. Основываясь на всё что сказано выше, мы и наши родные удостоимся увидеть Мошияха, делая свой вклад к его скорейшему приближению и полному освобождению из этого затянувшегося изгнания.
  
  Шмуэль Катанов
  
  

  Read more

• The Bitter Waters of the Sotah

  Jun 5, 2023 Admin 0 Comments

  In Parashat Nasso 5:11-31, Hashem tells about a woman who is suspected of adultery by her husband. I assume you know the details... So the husband takes her to the Bet Hamikdash, to Cohen for the test. A Cohen gives her a drink of bitter waters; if she is guilty, she dies there, but if she is not, she is blessed with a child.
  
  We have another incident of the bitter waters in a different parsha. In Parashat Beshalach 15:23-25, right after the Am Yisrael goes through the Yam Suf, the nation becomes thirsty, but couldn't drink the waters of the Marah, since they were bitter. So, they asked Moshe, who in turn asked Hashem. And Hashem showed him a piece of wood, which he threw into the water, and it became sweet. And.. the nation drank. 
  
  There's something about this piece of wood. So, let's look at it closely.
  
  Have you ever wondered why Aron HaKodesh looks this way? - click here
  
  In Parashat Terumah, we are told about the details of the Aron HaKodesh. A wooden box covered with gold from the inside out. On the box cover, there are two golden figures of angels—Keruvim — facing each other, their wings stretched forward. Inside the box are two sets of Luchot - the 10 Commandments. And on the side of the box, two golden loops on each side, through which wooden poles covered with gold were inserted. The ends of each pole are wider than the openings of the loops, so the poles cannot be inserted through the loops. The Zohar says a miracle occurs, and the poles pass through the loops miraculously. 
  
  It is a very holy and mystical structure, where every part of it represents something.
  
  The tablets with the 10 Commandments that are inside the box represent a Ketuba, a marriage contract. When a man and a woman get married, they receive a Ketuba; the 10 Commandments are a Ketuba between the nation of Israel and Hashem, since on Shavuot, when we receive the Torah, Hashem marries the nation of Israel. 
  
  Each wedding ceremony or chupa has 2 witnesses, and the two Keruvim—the golden angels atop the Aron HaKodesh — also serve as witnesses. Every time Cohen HaGadol enters Kadosh Kedoshim on Yom Kippur, based on certain signs of the Keruvim, he determines whether Hashem is happy with the way the nation is leading its way of life.
  
  The wooden poles are covered in gold on the sides of the Aron HaKodesh, which represent man and woman, or to be exact, a husband and wife. Why are the poles covered in gold, you ask? Simple...what is Tzeniut or Modesty? When a couple follows the laws of modesty in front of Hashem, they are covered in gold. Still, by uncovering themselves or dressing immodestly, they are displaying their wooden-like bodies, since wood and the human body are physical products of Earth, which makes them look lowly in the eyes of G-d.
  
  So, there you have it - two wooden poles, covered in gold, miraculously inserted into the rings, as the Zohar says. The Torah adds: And the poles shall never be removed... But suppose the wife removes her golden wrapping, abandons her position on Aron HaKodesh, and is suspected of having relations with someone other than her husband. In that case, Torah requires her to undergo a test of bitter waters. If she is guilty, she dies; if she is not guilty, she is blessed with a child, and Hashem wraps her back in gold and restores her to her former position.
  
  And this makes Aron HaKodesh a symbol of Loyalty between Husband and Wife, and a symbol of Loyalty between the Nation of Israel and Hashem. 
  
  The Midrash says Leviyim carried the Aron HaKodesh by holding the poles from each side. It adds, that it is not the Leviyim who carried the Aron HaKodesh, but it is the Aron HaKodesh that carried the Leviyim in the desert. 
  
  So it is, with the husband and the wife. When the couple gets married or later in life, they dedicate their lives, their whole existence, to Kabbalat Ol Malchut Shamayim – Accepting the Kingship of Heaven - by following G-d's laws and leading a family based on Torah values. It is not the couple who carries the burden of the Kingship of Heaven, but the Kingship of Heaven itself, just as Aron HaKodesh, that carries the couple through their journey of life, by overflowing them with holiness, abundance, and constant miracles.
  
  Shmuel Katanov

  Read more

• Как и зачем нужно истребить Амалека?

  Mar 18, 2019 Admin 0 Comments

  В книге Шемот есть такой пасук - וַיֹּ֨אמֶר היְ אֶל־מֹשֶׁ֗ה כְּתֹ֨ב זֹ֤את זִכָּרוֹן֙ בַּסֵּ֔פֶר וְשִׂ֖ים בְּאָזְנֵ֣י יְהוֹשֻׁ֑עַ כִּֽי־מָחֹ֤ה אֶמְחֶה֙ אֶת־זֵ֣כֶר עֲמָלֵ֔ק מִתַּ֖חַת הַשָּׁמָֽיִם׃ - "И сказал Г-сподь Моше: Напиши это как память в книге [(что Амалек начал войну с Израилем перед всеми другими народами), и положи это в уши Иехошуа [который приведет народ на землю Израиля, чтобы дать Амалеку должное наказание], потому что я желаю стереть память об Амалеке из-под небес."
  
  Так же написано в Книге Ваикра 25:17 - זָכ֕וֹר אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָשָׂ֥ה לְךָ֖ עֲמָלֵ֑ק בַּדֶּ֖רֶךְ בְּצֵאתְכֶ֥ם מִמִּצְרָֽיִם׃ - "Помните что Амалек сделал вам по пути, когда вы покинули Египет".
  
  И в Ваикра 25:18 - אֲשֶׁ֨ר קָֽרְךָ֜ בַּדֶּ֗רֶךְ וַיְזַנֵּ֤ב בְּךָ֙ כָּל־הַנֶּחֱשָׁלִ֣ים אַֽחַרֶ֔יךָ וְאַתָּ֖ה עָיֵ֣ף וְיָגֵ֑עַ וְלֹ֥א יָרֵ֖א אֱלֹהִֽים׃ - "как, не имея страха Божьего, он внезапно встретил тебя в дороге, когда ты был голоден и утомлен, и уничтожил всех отставших в тылу."
  
  Мудрецы объясняют, что числовое значение имени Амалека совпадает с числовым значением слова "сафек" которое означает "сомнение". В этой атаке Амалек не имел никакой выгоды - они прошли огромное расстояние и не шли за богатством и завоёвывать земли. Они увидели как весь мир изменил своё мнение об народе Израиле - о бывших рабах, и как все начали о нём отзываться хорошо увидев как Г-сподь своей мощной рукой вывел целый народ в количестве трёх миллионов людей в пустыню.
  
  Они не хотели допустить чтобы бывших рабов увидели в новом облике, и пожелали унизить их в глазах других народов - дав понять что этот народ как все и не имеет высокого статуса даже после всех чудес которые народ испытал при выходе из Египта. Они напали убив всех тех кто были вне защиты, всех тех кто были сзади, всех утомленных жаждой и голодных. Они смогли внести сомнение в сердца других народов а также в сердце самого народа Израиля в служение Вс-вышнему.
  
  Это вероломное действие побудило Вс-вышнего дать указ народу Израиля выискивать и истреблять Амалека во веки веков. И сейчас спустя много столетий когда многие народы смешались и поменяли свои места жительства мы не знаем кто есть кто и найти прямых потомков Амалека становится не осуществимой задачей.
  
  Но мне кажется не только это имел в виду Г-сподь когда давал этот указ.
  
  Наблюдали ли вы ситуацию спора между людьми?
  
  Не умея или не хотя овладеть собой, человек в споре начинает выискивать пути свести счёты - опозорить, оклеветать и нанести как можно больше ущерба своему противнику - что он и делает - внося сомнение о нём в сердца окружающим. Но говорит Раби Леви Ицхак из Бердичева в своей книге Кедушат Леви: то чувство которое побуждает человека на всё это и есть тот Амалек который находится в каждом человеке и о котором есть заповедь из Торы - истребление Амалека под небесами. То чувство разрушить кому-то жизнь, доход, семью и всё что у того и есть тот самый Амалек внутри человека который живёт глубоко внутри и часто поднимает свою голову.
  
  В Шемот 21:29 говорится: וְאִ֡ם שׁוֹר֩ נַגָּ֨ח ה֜וּא מִתְּמֹ֣ל שִׁלְשֹׁ֗ם וְהוּעַ֤ד בִּבְעָלָיו֙ וְלֹ֣א יִשְׁמְרֶ֔נּוּ וְהֵמִ֥ית אִ֖ישׁ א֣וֹ אִשָּׁ֑ה הַשּׁוֹר֙ יִסָּקֵ֔ל וְגַם־בְּעָלָ֖יו יוּמָֽת׃ - "Если бык имеет привычку бодать, и его хозяин был предупреждён, но он не следил за ним, и он убивает мужчину или женщину - быка надо закидать камнями, а хозяина казнить."
  
  К чему такое суровое наказание - ведь это бык убил человека а не хозяин? А потому что зная и понимая натуру своего быка что он бодает и были пострадавшие в прошлом, хозяин быка обязан был получше смотреть за своим быком, держать его на привязи и не спускать с него глаз.
  
  Так же ведёт себя Амалек внутри нас в порыве ярости - унижая, пуская слухи и внося сомнение в сердца окружающих о своём противнике и делая всё это забыв про страх и существование Б-га. И если этот человек знает свои таланты и на что он способен, и знает что есть пострадавшие в прошлом, то он обязан держать своего Амалека или быка в кулаке, на привязи и под полным контролем, в худшем случае он в ответе за последствия действий своего быка.
  
  Сказано в Шемот 17:16 - וַיֹּ֗אמֶר כִּֽי־יָד֙ עַל־כֵּ֣ס יָ֔הּ מִלְחָמָ֥ה לַהי בַּֽעֲמָלֵ֑ק מִדֹּ֖ר דֹּֽר׃ - И он сказал: Потому что рука Б-жья поднята чтобы поклясться троном Б-га: «Б-г воюет с Амалеком из поколения в поколение».
  
  Имя Б-жье и его трон не будет целыми до тех пор пока имя Амалека не стерто. Он будет сражаться с Амалеком пока он не будет полностью стёрт во всех поколениях.
  
  Поэтому Вс-вышний заповедовал нам истребить Амалека под небесами - внутри себя - внутри каждого из нас. Поместить и держать своего быка в стойле и на крепкой привязи, под полным контролем, не давая ему бодать других и не разрушая всё вокруг - вот это и есть исполнение заповеди о памяти и истреблении Амалека в наши дни.
  
  Шмуэль Катанов
  
  

  Read more

• Никто не забыт и ничто не забыто

  Dec 11, 2018 Admin 0 Comments

  В истории с Ёсефом и братьями, имеется случай который немного непонятен, давайте разберём его поподробнее. 

  Как вы уже знаете между Ёсефом и старшими братьями были очень натянутые отношения, он один против всех. Некоторые комментаторы говорят что это была просто зависть, а некоторые говорят ненависть, в любом случае надо копнуть поглубже.
  
  "И Ёсеф пошел за братьями и нашел их в Дотане" говорит Мидраш Танхума, Парашат Ваешев 13:6. Ёсеф шел в сторону своих братьев по повелению отца. Увидев его из далека, они сказали друг другу что идёт человек видящий сны и начали задумывать как от него избавиться. Один из братьев посоветовал его убить и этим решить проблему. Старший брат Рувен сказал "Зачем убивать свою кровь, ведь он наш брат, просто давайте бросим его в пустую яму." В Трактате Шаббат 22А говорится: "Яма была пуста от воды, но была полна змеями и скорпионами". Идея понравилась всем, только Рувен задумал прийти попозже когда никого не будет и вызволить Ёсефа.
  
  Когда Ёсеф подошел к братьям, они сняли с него, его красивый и разноцветный халат и бросили его в яму. Затем они сели поесть. Во время трапезы они увидели мимо проходящий караван, и опять один из братьев предлагает продать своего братишку караванщикам, чтоб увезли его далеко в чужие земли, Брешит (37:27). Сказано, сделано. И сколько бы Ёсеф их не просил и не умолял, они не услышали его мольбы и не изменили своего решения. Так караван скрылся с глаз с Ёсефом вместе.
  
  Когда братья ушли с этого места, туда возвратился Рувен, который ужаснулся когда увидел что яма пуста и Ёсефа нет внутри. Он разорвал свои одежды и начал плакать, но увы было уже поздно. Раши (Брешит Раба 84:19)
  
  Возникает вот такой вопрос - где был Рувен? Давши им идею бросить Ёсефа в яму, почему он покинул братьев и не остался охранять Ёсефа, чтоб ничего с ним не случилось? В Мидраше Танхума, Ваешев 13:9 говорится: "Если бы Рувен знал что Вс-вышний напишит о его намерении спасти Ёсефа, он бы поднял Ёсефа на свои плечи и понёс бы его к отцу".
  
  Один из ответов который дал Раши в Берешит Рабба 84:19, говорится что Рувен делал Тешува - раскаяние, за инцидент который произошел когда умерла Рахель. Он передвинул кровать Яакова, своего отца, с одной палатки в другую. Мидраш говорит что этот инцидент произошел 10 лет назад. Почему он раскаивается сейчас спустя 10 лет после того как это случилось?
  
  Когда умерла праматерь Рахель, Рувен подумал и сказал что не подобает кровати отца быть у служанки Рахель - кровать должна быть у законной жены Яакова - Лея, его матери. Так исходя из своих соображений и не спрашивая отца, он подвинул кровать сам. Он пренебрёг словом, решением, мнением и властью отца. В результате этого он и его потомки были трижды наказаны - они потеряли первородство, священо служение в Храме и корону царя.
  
  И вот теперь 10 лет спустя, Рувен смотрит на Ёсефа и своих братьев и спрашивает себя - почему братья относятся к Ёсефу так пренебрежительно? Допустим он их клеветал - но комментаторы говорят, что всё что он сказал отцу было всё то что он видел - и передал всё по юношеской глупости и по молодости. Может он повёл себя не так как они ожидали от него - но он является их младшим братом, в тот момент ему было 17 лет, и был очень молод чтоб не сделать ошибки и не ошибиться.
  
  Братья должны были усомниться в его мотивах и действиях, а не принимать всё за чистую монету или ожидать во всём от него подвоха. И даже если Ёсеф ведёт себя не правильно, скажите отцу, дайте папе решить проблему между братьями со своим младшим сыном. Отец может его поругать, дать ему урок как вести себя с братьями и в будущем в таких ситуациях. Отец бы смог его надоумить и не допустить ситуации выйти из под контроля. Он сделал бы так чтоб и братья и Ёсеф были бы друзьями и между ними не было бы никаких чувств неприязни друг другу.
  
  Но происходило всё совсем иначе, братья шли по стопам Рувена совершая те же ошибки, а он был свидетелем последствий своих действий. Братья относились так к Ёсефу думая что им это сойдёт с рук, также как Рувен когда то подвинул кровати не думая о последствиях своих решений и действий.

  Позвольте спросить:
  
  Как быстро мы приходим к поспешным выводам основываясь на наших страхах и тревогах, не думая о последствиях которые могут произойти с людьми которые вовлечены в спор? А как насчёт людей которых мы ввели в заблуждение, и у них многое в жизни обернулось не так как им хотелось? Как насчёт репутаций людей разрушенных нами, и какие у них сейчас последствия? Может мы отнеслись кому то не правильно, выглядя при этом очень или немного религиозными, и тот человек отвернулся от религии? А как насчёт.. здесь вы можете сами продолжить этот список.
  
  Нам надо думать о последствиях прежде чем мы что то сделаем или скажем. Потому что мы никогда не знаем что мы потеряем от неправильно сказаного слова или не правильного сделанного дела.
  
  Каждый Ём Кипур когда мы заканчиваем Шемоне Эсре после Шахарита и прежде чем начать Хазара, в Сефардских сидурах есть одна песня: "Хашем Шамати Шимахо Ёрети Хашем". Эта песня заканчивается куплетом: "Хашем, сифрей хаим уметим лефанеха нифтахим" -- "Г-сподь книги Живых и Мёртвых перед Тобой открыты..." (Хаббакук 3:2)
  
  Я понимаю почему Г-сподь открывает книгу Живых, как сказано в Трактате Рош Хашана 16б - "Рав Круспедай сказал от имени Раби Ёханана: Три книги открывают на Рош Хашана перед Г-сподом - одну для грешников, другую для праведных и третью для людей которые стоят между - чьи хорошие и плохие дела находятся в балансе. Праведники записаны сразу в книгу жизни; злодеи в книгу смерти; а те что между, их судьба решится на Ём Кипур и если они сделают хороших дел то перевесят весы в хорошую сторону."
  
  Кроме написания живых людей в Книгу Смерти, Г-сподь также судит людей которые умерли очень давно. Зачем судить мёртвых, ведь они уже давно не с нами и всё уже позабыто.
  
  В книге II Диврей Хаямим 33:12 (13-18), есть рассказ про царя Менаше, который поставил идолов по всему Израилю чтоб все поклонялись им тем самым отклонив сердца евреев от Г-спода. Однажды царь Менаше попадает в плен и его оставляют умирать, с привязаным руками вверх над открытым огнём. Он взывает ко всем богам которые ему известны, и не услышав от них ответа и не получив желаемого результата, он начинает говорить с Г-сподом и просит Его прийти к нему на помощь. Происходит чудо и он оказывается в Израиле и вне опасности.
  
  И вот теперь он меняет свою жизнь радикально - он убирает все идолы из Храма и со всего Израиля и издаёт приказ что все должны поклонятся одному Г-споду. Начинает учить Тору, законы и делает Тешуву. Проходит время и пришел его час уйти из этого мира. Вопрос возникает в Талмуде Санхедрин 102б, куда идёт царь Менаше в Ган Эдэн или Гехином? И отвечают мудрецы, что царь Менаше пробыл в Гехиноме очень долгое время, пока эффект его действий не умер с последним человеком. Он почистил Храм, но люди привыкшие к служению идолам продолжали это делать в тайне. Это было поколение его возраста, их дети и внуки.  И ждал он пока все не сделали тешуву или не покинули этот мир. И только тогда он был допущен в Ган Эдэн, когда эффект его действий закончил существовать в мире.
  
  Нет разницы сколько времени прошло с любого инцидента который произошел с человеком - по отношению к другим людям. Если последствия его дел после многих лет всё ещё имеют какой то эффект на людей которые были связаны с ним в тот момент, или даже поколения спустя - он несёт за это ответственность, и нет разницы если он ещё в этом мире или уже в том. Просто если человек ещё живой то он счастливчик, потому что он может приложить все усилия, изменить и исправить все те самые ситуации которые произошли. Уйдя из этого мира, человек или уже душа непосильна сделать чего либо и уже это забота следующего поколения и душа она полностью зависима от всех тех родственников которые остались здесь в этом мире, и может быть они исправят всё то что он не успел сделать будучи живым.
  
  Говорит нам Раби Нахман из Брэслава в своей Книге: Ликутей Мохаран: "Суды Небесные Происходят Каждый Час". Кого судит Г-сподь? Все те поколения которые должны исправить всё то что не успел или в чём провинился их предшественник. Мы встречаем людей, бываем в ситуациях, не зная и не понимая почему Г-сподь нас в них поставил, но только пройдя через ситуацию и познав людей и "перетерясь" с ними, мы исправляем то что кто-то до нас не смог или не успел сделать, и оно выпало на нашу долю, потому что мы в ответе за это и должны это сделать. Пройдя мы помогаем ушедшим и освобождаем их, себя и будущие поколения от этого греха, а не пройдя мы усиливаем страдания ушедшим, себе и будущим поколениям.
  
  В результате потеряв первородство, священослужение в Храме и корону царя, Рувен понял серьёзность всей ситуации которая сложилась и последствия которые произошли с Ёсефом. Рувен делал тешуву 10 лет спустя после инцидента с кроватью Яакова - чувствуя своё прямое участие в отношении к Ёсефу и всё что произошло после.
  
  Шаббат Шалом

  Шмуэль Катанов
  
  

  Read more

• The Sound Of The Clock

  Jun 26, 2024 Admin 0 Comments

  Have you ever tried to hear the sound of a clock?
  
  In Parashat Terumah 25:31-40, "Hashem tells Moshe Rabbeinu to build a Menorah from a pure gold, hammered out shall the Menorah be made." The Hallacha says that if parts of it were made separately and then attached later on to make it look like one piece, this would make the Menorah not kosher and not fit for the service. Midrash Tanchuma tells us even more interesting details. Moshe could not visualize how the Menorah should look, so Hashem showed a Menorah of fire. Even then, he could not understand how to make it, so Hashem told him to throw the ingot, a huge solid chunk of gold, into the fire, and voila! A completed golden Menorah emerged from the fire, as explained by Rashi. 
  
  So, why must the Menorah be made from one solid piece of gold? And why does it need to be hammered out to give it the shape and look of the Menorah? Let's try to answer these questions. 
  
  In Parashat Ki Tisa 32:1-5, when people approached Aharon HaCohen after killing Chur and asked him to make them an intermediary between them and Hashem. Aharon’s response was - Bring me the gold. He thought that till they go and get the gold from the ladies, who will not be very thrilled about the idea of parting with their jewelry, Moshe Rabbeinu would come. Just like he suspected - the women refused to give their jewelry, but he didn’t expect men to give their own instead. So, in no time, they have gathered the necessary amount of gold for their project. Aharon HaCohen threw that gold into the fire, and from that fire, the golden calf emerged.
  
  This is where I would like to analyze these two events closely. 
  
  Do you realize what happened? These two scenarios are very similar but with different outcomes and responses. When Moshe Rabbeinu was presented with a task he did not fully grasp, his response was, "I don’t know, or I am not sure and I have to ask Hashem," as it was in the making of the Menorah we have discussed above, also judging the cases like with wood-gatherer or blasphemer in Parashat Shelach and Emor. But Aharon HaCohen's response was, "Bring me the gold."
  
  I strongly believe that Hashem put Aharon HaCohen in this situation so that Aharon would turn to Heaven and ask Hashem for assistance, and this is where something amazing would have happened. Aharon HaCohen would have risen in the level of prophecy, Hashem would have answered him and made him much closer to Himself, to the point where he would have been not far away in prophecy from Moshe’s level. 
  
  Even in Parashat Balak, when the delegation came to Bilaam HaRasha to invite him to "bless the Jewish Nation," his first response was - I need to ask Hashem.
  
  But since Aharon HaCohen made the call and did not get Hashem involved, his closeness was postponed and has taken a different road. 
  
  By the way, how big was Moshe Rabbenu's level, or how close was he to Hashem? When Miriam and Aharon were discussing Moshe’s behavior towards his wife Tziporah, Hashem told them that they were nowhere near Moshe since he was - the trusted one in His house, and his level of prophecy was far above anyone. (Parashat Behaalotcha 12:4-9)
  
  Now, Hashem needs to bring Aharon HaCohen closer to Himself, but how can He do that? Aharon could have had that level by requesting help from Hashem, but since he did not turn to Hashem when he was in the situation of a golden calf, going forward, he had to put in the required work and years of effort to attain it.
  
  So, in Parashat Behaalotcha 8:1, Hashem commands Aharon HaCohen to light the Menorah and makes it a part of the daily service in the Bet Hamikdash, thus bringing him closer to Hashem.
  
  How do we know that Aharon HaCohen succeeded in this task and came closer to Hashem and those lofty levels?
  
  Centuries later, King David wrote in the Book of Tehillim, in Psalm 99: "Moshe, Ve Aharon be Kohanav, u Shmuel be Kore Shemo, Korim El Hashem Ve Hu Yaanem - Moshe and Aharon are among his priests, and Shmuel among those who invoke His name, they would call to Hashem and He would respond to them." King David confirmed in prophecy that Aharon HaCohen was able to accomplish that closeness with Hashem, and rose in the level of prophecy. 
  
  My dear reader, let me ask you a question. When you are in a situation where you can do good or evil, do you call out to Hashem? Do you ask Him for His opinion on how to respond to the situation you may be in? Do you bring the Torah knowledge or life experiences to your memory, the values you have been brought up with or learned in life, to ensure you make the best possible decision? 
  
  Hashem puts us in situations just to see the type of decisions we will make, and then we have to live and deal with those decisions and their consequences - be it man to man or man to G-d.
  
  Each of us hammers out his own Golden/Spiritual Menorah by the decisions we make down here on Earth. Every move we make, every decision we make, and every statement we make - slams and hammers out a dent on our own Menorah for Hashem to view in the spiritual realm, which is the only place where it is all truth, where one can't mask those dents, or lie about them. 
  
  Some have nice and symmetric menorahs - Kudos to them since lots of work went into them, and it's not an easy task. The rest of us may have very dented, twisted proportions and ugly-looking shapes. But these are our menorahs, and we keep on hammering away on them daily, hopefully bringing our menorahs to the right symmetry, and making them look nicer than they previously were. 
  
  Shhh..quiet down a bit and listen. Do you hear the sound of the clock—tick-tock, tick-tock, tick-tock? How does your menorah look? Do you think you'll have enough time to fix it?
  
  Our decisions of the past and in the future make dents that matter. Whether good or bad, it is our dents and responsibility - made by us and for us to fix. Decisions...an unending flow of more decisions pounding on us daily...it’s time to own up to those decisions. Maybe after 120, when we have had our chance to work on our menorahs, we won't be ashamed to view them, and we will be the Cohanim Gedolim of our Menorahs. We will light it daily in front of Hashem and come closer and closer to Hashem - just like Aharon HaCohen did. 
  
  So, now, do you hear the sound of the clock? It is always ticking away...nonstop, without skipping a beat, and not waiting for anyone. There's no way to stop it but to use it to our advantage. There's so much to fix and so little time to do it. How does your menorah look? Maybe the time has come to make the right dents?!!
  
  Shmuel Katanov

  Read more