Latest Essays

• Никто не забыт и ничто не забыто

  Dec 11, 2018 Admin 0 Comments

  В истории с Ёсефом и братьями, имеется случай который немного непонятен, давайте разберём его поподробнее. 

  Как вы уже знаете между Ёсефом и старшими братьями были очень натянутые отношения, он один против всех. Некоторые комментаторы говорят что это была просто зависть, а некоторые говорят ненависть, в любом случае надо копнуть поглубже.
  
  "И Ёсеф пошел за братьями и нашел их в Дотане" говорит Мидраш Танхума, Парашат Ваешев 13:6. Ёсеф шел в сторону своих братьев по повелению отца. Увидев его из далека, они сказали друг другу что идёт человек видящий сны и начали задумывать как от него избавиться. Один из братьев посоветовал его убить и этим решить проблему. Старший брат Рувен сказал "Зачем убивать свою кровь, ведь он наш брат, просто давайте бросим его в пустую яму." В Трактате Шаббат 22А говорится: "Яма была пуста от воды, но была полна змеями и скорпионами". Идея понравилась всем, только Рувен задумал прийти попозже когда никого не будет и вызволить Ёсефа.
  
  Когда Ёсеф подошел к братьям, они сняли с него, его красивый и разноцветный халат и бросили его в яму. Затем они сели поесть. Во время трапезы они увидели мимо проходящий караван, и опять один из братьев предлагает продать своего братишку караванщикам, чтоб увезли его далеко в чужие земли, Брешит (37:27). Сказано, сделано. И сколько бы Ёсеф их не просил и не умолял, они не услышали его мольбы и не изменили своего решения. Так караван скрылся с глаз с Ёсефом вместе.
  
  Когда братья ушли с этого места, туда возвратился Рувен, который ужаснулся когда увидел что яма пуста и Ёсефа нет внутри. Он разорвал свои одежды и начал плакать, но увы было уже поздно. Раши (Брешит Раба 84:19)
  
  Возникает вот такой вопрос - где был Рувен? Давши им идею бросить Ёсефа в яму, почему он покинул братьев и не остался охранять Ёсефа, чтоб ничего с ним не случилось? В Мидраше Танхума, Ваешев 13:9 говорится: "Если бы Рувен знал что Вс-вышний напишит о его намерении спасти Ёсефа, он бы поднял Ёсефа на свои плечи и понёс бы его к отцу".
  
  Один из ответов который дал Раши в Берешит Рабба 84:19, говорится что Рувен делал Тешува - раскаяние, за инцидент который произошел когда умерла Рахель. Он передвинул кровать Яакова, своего отца, с одной палатки в другую. Мидраш говорит что этот инцидент произошел 10 лет назад. Почему он раскаивается сейчас спустя 10 лет после того как это случилось?
  
  Когда умерла праматерь Рахель, Рувен подумал и сказал что не подобает кровати отца быть у служанки Рахель - кровать должна быть у законной жены Яакова - Лея, его матери. Так исходя из своих соображений и не спрашивая отца, он подвинул кровать сам. Он пренебрёг словом, решением, мнением и властью отца. В результате этого он и его потомки были трижды наказаны - они потеряли первородство, священо служение в Храме и корону царя.
  
  И вот теперь 10 лет спустя, Рувен смотрит на Ёсефа и своих братьев и спрашивает себя - почему братья относятся к Ёсефу так пренебрежительно? Допустим он их клеветал - но комментаторы говорят, что всё что он сказал отцу было всё то что он видел - и передал всё по юношеской глупости и по молодости. Может он повёл себя не так как они ожидали от него - но он является их младшим братом, в тот момент ему было 17 лет, и был очень молод чтоб не сделать ошибки и не ошибиться.
  
  Братья должны были усомниться в его мотивах и действиях, а не принимать всё за чистую монету или ожидать во всём от него подвоха. И даже если Ёсеф ведёт себя не правильно, скажите отцу, дайте папе решить проблему между братьями со своим младшим сыном. Отец может его поругать, дать ему урок как вести себя с братьями и в будущем в таких ситуациях. Отец бы смог его надоумить и не допустить ситуации выйти из под контроля. Он сделал бы так чтоб и братья и Ёсеф были бы друзьями и между ними не было бы никаких чувств неприязни друг другу.
  
  Но происходило всё совсем иначе, братья шли по стопам Рувена совершая те же ошибки, а он был свидетелем последствий своих действий. Братья относились так к Ёсефу думая что им это сойдёт с рук, также как Рувен когда то подвинул кровати не думая о последствиях своих решений и действий.

  Позвольте спросить:
  
  Как быстро мы приходим к поспешным выводам основываясь на наших страхах и тревогах, не думая о последствиях которые могут произойти с людьми которые вовлечены в спор? А как насчёт людей которых мы ввели в заблуждение, и у них многое в жизни обернулось не так как им хотелось? Как насчёт репутаций людей разрушенных нами, и какие у них сейчас последствия? Может мы отнеслись кому то не правильно, выглядя при этом очень или немного религиозными, и тот человек отвернулся от религии? А как насчёт.. здесь вы можете сами продолжить этот список.
  
  Нам надо думать о последствиях прежде чем мы что то сделаем или скажем. Потому что мы никогда не знаем что мы потеряем от неправильно сказаного слова или не правильного сделанного дела.
  
  Каждый Ём Кипур когда мы заканчиваем Шемоне Эсре после Шахарита и прежде чем начать Хазара, в Сефардских сидурах есть одна песня: "Хашем Шамати Шимахо Ёрети Хашем". Эта песня заканчивается куплетом: "Хашем, сифрей хаим уметим лефанеха нифтахим" -- "Г-сподь книги Живых и Мёртвых перед Тобой открыты..." (Хаббакук 3:2)
  
  Я понимаю почему Г-сподь открывает книгу Живых, как сказано в Трактате Рош Хашана 16б - "Рав Круспедай сказал от имени Раби Ёханана: Три книги открывают на Рош Хашана перед Г-сподом - одну для грешников, другую для праведных и третью для людей которые стоят между - чьи хорошие и плохие дела находятся в балансе. Праведники записаны сразу в книгу жизни; злодеи в книгу смерти; а те что между, их судьба решится на Ём Кипур и если они сделают хороших дел то перевесят весы в хорошую сторону."
  
  Кроме написания живых людей в Книгу Смерти, Г-сподь также судит людей которые умерли очень давно. Зачем судить мёртвых, ведь они уже давно не с нами и всё уже позабыто.
  
  В книге II Диврей Хаямим 33:12 (13-18), есть рассказ про царя Менаше, который поставил идолов по всему Израилю чтоб все поклонялись им тем самым отклонив сердца евреев от Г-спода. Однажды царь Менаше попадает в плен и его оставляют умирать, с привязаным руками вверх над открытым огнём. Он взывает ко всем богам которые ему известны, и не услышав от них ответа и не получив желаемого результата, он начинает говорить с Г-сподом и просит Его прийти к нему на помощь. Происходит чудо и он оказывается в Израиле и вне опасности.
  
  И вот теперь он меняет свою жизнь радикально - он убирает все идолы из Храма и со всего Израиля и издаёт приказ что все должны поклонятся одному Г-споду. Начинает учить Тору, законы и делает Тешуву. Проходит время и пришел его час уйти из этого мира. Вопрос возникает в Талмуде Санхедрин 102б, куда идёт царь Менаше в Ган Эдэн или Гехином? И отвечают мудрецы, что царь Менаше пробыл в Гехиноме очень долгое время, пока эффект его действий не умер с последним человеком. Он почистил Храм, но люди привыкшие к служению идолам продолжали это делать в тайне. Это было поколение его возраста, их дети и внуки.  И ждал он пока все не сделали тешуву или не покинули этот мир. И только тогда он был допущен в Ган Эдэн, когда эффект его действий закончил существовать в мире.
  
  Нет разницы сколько времени прошло с любого инцидента который произошел с человеком - по отношению к другим людям. Если последствия его дел после многих лет всё ещё имеют какой то эффект на людей которые были связаны с ним в тот момент, или даже поколения спустя - он несёт за это ответственность, и нет разницы если он ещё в этом мире или уже в том. Просто если человек ещё живой то он счастливчик, потому что он может приложить все усилия, изменить и исправить все те самые ситуации которые произошли. Уйдя из этого мира, человек или уже душа непосильна сделать чего либо и уже это забота следующего поколения и душа она полностью зависима от всех тех родственников которые остались здесь в этом мире, и может быть они исправят всё то что он не успел сделать будучи живым.
  
  Говорит нам Раби Нахман из Брэслава в своей Книге: Ликутей Мохаран: "Суды Небесные Происходят Каждый Час". Кого судит Г-сподь? Все те поколения которые должны исправить всё то что не успел или в чём провинился их предшественник. Мы встречаем людей, бываем в ситуациях, не зная и не понимая почему Г-сподь нас в них поставил, но только пройдя через ситуацию и познав людей и "перетерясь" с ними, мы исправляем то что кто-то до нас не смог или не успел сделать, и оно выпало на нашу долю, потому что мы в ответе за это и должны это сделать. Пройдя мы помогаем ушедшим и освобождаем их, себя и будущие поколения от этого греха, а не пройдя мы усиливаем страдания ушедшим, себе и будущим поколениям.
  
  В результате потеряв первородство, священослужение в Храме и корону царя, Рувен понял серьёзность всей ситуации которая сложилась и последствия которые произошли с Ёсефом. Рувен делал тешуву 10 лет спустя после инцидента с кроватью Яакова - чувствуя своё прямое участие в отношении к Ёсефу и всё что произошло после.
  
  Шаббат Шалом

  Шмуэль Катанов
  
  

  Read more

• Why Did The Brothers Hate Joseph?

  Nov 27, 2018 Admin 0 Comments

  In the story of Joseph and his brothers, one incident stands out and makes the whole story seem very puzzling. Let's delve into it and try to understand it.
  
  As you already know, there was tension between Joseph and his older brothers, one against the many. Some commentators say it was jealousy, others say it was simply hatred, but let's look at it in more detail.
  
  "And Joseph went after his brothers, and found them in Dotan," says in Midrash Tanchuma, Parashat Vayeshev 13:6 (Gen. 37:17-18). Per his father's request, Joseph was coming towards his brothers. As he approached, the brothers saw him from afar and said to each other, "Here's the dreamer coming," and they began planning how to get rid of him. Some suggested killing him to solve this problem once and for all. The older brother, Reuven, suggested throwing him in the pit. He said Why kill your own blood, your own brother, when we can accomplish the same by throwing him into the empty pit. In Masechet Shabbat 22A, it says: "Pit empty from water but full of snakes and scorpions." Everyone liked this idea, except Reuven, who thought to himself that he would come later to rescue him.
  
  When Joseph came close to his brothers, they pulled off his fancy coat - the one his father gave him, the extra one - Rashi (Parashat Bereshit 37:24), and threw him into the pit. As they sat down to eat, they saw a caravan passing by, so out came another brilliant idea to sell their small brother to Arab merchants, to be taken to a distant land (Bereshit 37:27). And so they did. As much as Joseph pleaded with them, they were determined on their plan and did not turn from it, and the caravan slowly left their sight.
  
  After the brothers left the scene, Reuven came over to rescue Joseph, but to his astonishment, Joseph was gone. Reuven tore his clothing in grief, but it was too late - Joseph was nowhere to be found. Rashi (Bereshit Rabbah 84:19).
  
  Where was Reuven? Wasn't he the one who gave the idea to throw Joseph into the pit?! Why didn't he stay to make sure his suggestion was carried out? Why did he leave the scene? In Midrash Tanchuma, Vayeshev 13:9 (Gen. 37:22:) says: "If Reuven had known that the Holy One would write this verse about him (about his suggestion and his intention of coming back for Joseph later), he would have placed Joseph on his shoulders and brought him unto his father."
  
  One of the answers Rashi gives in (Bereshit Rabbah 84:19) is that Reuven was doing a teshuvah, a repentance for the incident that took place after the death of Rachel. What he did was move Jacob's bed from one tent to another. But hold on a second, that incident happened 10 years ago. Why was he doing the teshuvah now, after 10 years?
  
  When Rachel Imenu died, Reuven thought to himself, saying that the right place for the bed was in his mother's tent, Leah. Without consulting his father about whether he wants this done, he has moved the bed himself. What he did was challenge his father, Jacob's authority, by moving the bed on his own, based on his own thinking, calculations, and conclusions. As a result of this, the punishment which Reuven suffered was threefold -- he lost the birthright, the priesthood, and the kingship.
  
  And now 10 years later, Reuven looks at Joseph and his brothers, and asks himself – Why are the brothers treating Joseph this way? Okay, granted, he may have said lashon hora or slander, he may have behaved differently than you, but he is their small brother and may have been too young to make the right decisions; they should have given him the benefit of the doubt. And if Joseph is doing something wrong, let the brothers go and ask their father, Jacob, to get involved so he can tell them how they should behave in this situation. Maybe Jacob will admonish Joseph, or maybe he will let them know how to behave towards Joseph, so this issue should not escalate into something out of proportion, as they say: "nip it in the bud" under their father's supervision. Which would make things correct and no one would have gotten hurt and no ill feelings would have been around.
  
  But something else was happening: the brothers were following in Reuven's footsteps; he was witnessing the consequences of his own action—he saw how his brothers treated Joseph, thinking they could get away with it, which was a direct result of his own action. They are making the same mistake he made 10 years before. Reuven has subconsciously taught them to act on their own conclusions without consulting their father or any other authority.
  
  How about us?
  
  Do we jump to conclusions and act out on our fears and anxieties, without thinking of the consequences the other party may have? Do we feed someone non-kosher food and he ends up liking it, and maybe later gets a job in non-kosher place and marries a non Jew. Have we introduced someone to try something they should of not and they have liked it and their life is not the same anymore. Have we mistreated someone in a synagogue, at work or someone we may have known while wearing a kippah and looking very or somewhat religious, and that person left the religion with a bad feeling toward the religious people, what will happen to all the generations that will come from him after this?
  
  Think before you act, and, most importantly, consider the consequences.
  
  Every Yom Kippur, when we finish the Shmoneh Esreh of Shacharit and before starting the chazarah, in Sefardi sidurim, there's a song, which goes like this: "Hashem Shamati Shim'akha Yareti Hashem." 
  
  It finishes off the song with these lines: "Hashem, sifrey chaim umetim lefonecha niftachim..." -- "Hashem, the Book of Living and the Book of Dead are open before You?" (Habakkuk 3:2)
  
  I understand why Hashem would open the Book of Living, as it says in the in Masechet Rosh Hashanah 16b: "Rabbi Kruspedai said that Rabbi Yoḥanan said: Three books are opened on Rosh Hashanah before the Holy One, Blessed be He: One of wholly wicked people, and one of wholly righteous people, and one of middling people whose good and bad deeds are equally balanced. Wholly righteous people are immediately written and sealed for life; wholly wicked people are immediately written and sealed for death; and middling people are left with their judgment suspended from Rosh Hashanah until Yom Kippur, their fate remaining undecided. If they merit, through the good deeds and mitzvot that they perform during this period, they are written for life; if they do not so merit, they are written for death."
  
  Besides writing the names of the new people in the Book of the Dead, Hashem judges those people who have already passed away a long time ago... why? Aren't the dead gone and everything forgotten?
  
  No matter how many years passed from whatever incident you might have had, be it money, slander, or something else. If the consequences of your actions, after many years, still affect the people involved (see the Book of Chofetz Chaim - a story with a pillow), even generations later, you still get punished, no matter where you are and what state you are in - dead or alive. It's just that, while you're alive, you still have the ability and the chance to repent and fix whatever situation you have caused.
  
  Understanding the magnitude of the situation and the consequences it had caused, Reuven was doing teshuvah ten years after the incident – feeling his direct involvement in the treatment of Joseph and in all that followed.
  
  Shmuel Katanov

  Read more

• Беспричинная ненависть или что на кону?

  Oct 18, 2018 Admin 0 Comments

  Наши мудрецы рассказывают что Первый Храм был разрушен из за трёх нарушений: поклонению идолам, убийствам и прелюбодеянию. Второй Храм был разрушен только из за одного греха - Синат Хинам - Беспричинная Ненависть.
  
  Все грехи из за которых был разрушен Первый Храм плохи сами по себе, но я хотел бы поговорить только об одном грехе который называется - беспричинной ненавистью. Давайте разберём его по деталям.
  
  Так что же является Синат Хинам? Это беспричинная ненависть или просто ненависть которая выходит из корня зла внутри человека. Это желание увидеть смерть или неудачу своего врага и когда человек в этом состоянии, всё что бы не делал "его враг" он будет воспринимать всё как негативное и никогда не усомнится в правоте своих убеждений и всегда найдёт защиту своим проступкам.
  
  Когда человек ненавидит, он всегда старается навредить своей жертве. Он говорит о нём плохо, выдумывает ложные истории чтоб иметь больше людей на своей стороне и чтоб у его жертвы было много врагов. Говорит и распространяет о нём лашон ара - злословие, слухи и сплетни - этим ломая и не обращая никакого внимания на множество законов Торы и мудрецов. Он делает всё чтоб разрушить его семью и сломать гармонию и мир его дома. Он портит ему репутацию в его общине и в месте где он зарабатывает свой хлеб. Он убеждает свою семью и людей вокруг чтоб к нему относились плохо. Это и многое другое делается скрытно и этим занимаются несколько людей в общине или многие во многих общинах.
  
  Из за этого уродливого поведения этих людей, Вс-вышний разрушил Второй Храм. Так если два Храма уже разрушены и нет ничего другого чего Вс-вышний может у нас отнять сегодня, получается что мы неприкосновенны и нам нечего бояться?!
  
  Мудрецы говорят, когда рождается новая семья, муж и жена создают и строят что-то грандиозно большое и святое - их собственный Бет Хамикдаш - Храм, где каждая комната у них в доме подразумевает тот оригинальный Храм. Спальня это Святая  Святых, стол в зале - это Мизбеях там мы принимаем гостей  и поглощаем наши земные приношения. Кухня это место где всё приготавливается по всем строгим законам кашрута.
  
  Наши дома, синагоги и религиозные заведения являются теми маленькими Батэй Микдашим - нашими Храмами. Эти места где находится присутствие Вс-вышнего, где делаются митцвот и где прибывает Святость.
  
  Вс-вышний хочет мира и единства между людьми в общине и между общинами, где люди помогают друг другу, рады за других, где видят только хорошее в других без зависти и ненависти к другим. Где они желают другим лучшие дома, машины, отпуска, уважение и тому подобное. Всё это и многое другое Вс-вышний не хочет а требует от нас.
  
  Второй Храм был разрушен из за ненависти, которая является самой уродливой чертой, которая поглощает многие общины и людей не зависимо от их уровня религиозности. Избавление от этого недуга является Ахават Хинам - Беспричинной Любовью.
  
  Наши Мудрецы говорят, "В том поколении в котором Храм не был построен, как будто он был разрушен в их дни" (Иерусалимский Талмуд, Трактам Ёма страница 1а). Потому что это поколение следует по тем же стопам тех поколений из за которых был разрушен Храм, не стараясь исправить их ошибки.
  
  Продолжая этим путём, мы ставим свои маленькие Батэй Микдашим - храмы под удар. 
  
  Наша работа состоит в том чтоб измениться в лучшую сторону делая хорошие дела, уважать и помогать другим просто так, отречься от ненависти и злобы - к членам своей общины и к окружающим, улучшить нашу службу к Вс-вышнему и заслужить увидеть Мошияха, избавления и построения Третьего Храма в наши дни.
  
  Шмуэль Катанов
  
  
  

  Read more

• The Baseless Hatred Mystery Revealed

  Jul 24, 2018 Admin 0 Comments

  Our Chachamim z"l tell us that the First Bet Hamikdash was destroyed because of three sins: Avodah Zarah/Idolatry, Shefichat Damim/Murder, and Arayot/Adultery, but the second Temple only one sin - sinat chinam, the baseless hatred.
  
  Each of the sins is bad in its own right, but it took three sins to bring down the First Temple and only one to bring down the Second. Why? Why only one? What is so destructive and bad about it?
  
  Let's dive into Sinat Chinam, cause the reasons for the destruction of the First Temple are self-explanatory.
  
  So what is Sinat Chinam? It is Baseless Hatred or Hate that is coming from a place of evil. It's a wish to see another's demise or failure, and when you are in that hating mode, you observe and translate anything that person does negatively with no benefit of the doubt.
  
  When you hate, you always pursue the harm of another. You speak of him in a harmful way, make up stories to get more people on your side to believe the lies, and turn him into an enemy of theirs. You speak and spread lashon hara—evil speech —because you want others to see him in a bad light. You may say things to his spouse that will leave the family with no peace and eventually cause them to fall apart. You accuse him and his children, so it should affect their shidduchim/marriage prospects. You make sure his reputation is ruined in his community and places of business. You make sure your family and the people around him give him the cold shoulder so he feels unwanted and unbelonged.
  
  All of this is done stealthily, with few people involved in the community or many across many communities. In our times, all of the above can be accomplished with just a few clicks on a computer or a phone.
  
  Because of this ugly behavior, of the few or the many, Hashem has destroyed the Second Temple. So if the Temple is destroyed, and it may seem like nothing is at stake today, what do we have to lose this time around?
  
  Chachamim tell us that when a new family is born, the chatan and kallah are on their way to build something enormously holy - their Own Bet Hamikdash, where each room of their house resembles the original Temple. The bedroom is like the Holy of Holies, the living room table is like a Mizbeach where we cater to the guests and consume our earthly sacrifices. The kitchen is where it's all prepared according to the strict laws of kashrut.
  
  Our houses and shuls are small Batey Mikdashim. This is where Shechina rests, where the mitzvot are done, and where kedusha or holiness resides.
  
  Hashem wants peace and unity among people in the community or between communities, where people help each other, are happy for each other, see good in each other, and feel no jealousy or hate. Where they want others to have better houses, cars, vacations, respect, and accessories, this is what Hashem expects from his people.
  
  The Second Temple was destroyed because of hate, the most ugly trait that consumes many communities and people, no matter their religious backgrounds. The solution to it is Achavat Chinam—Baseless Love. Otherwise, our small Batey Mikdashim are at stake.
  
  The Sages taught, "Any generation in which the Temple is not built, it is as if it had been destroyed in their times" (Yerushalmi, Yoma 1a).
  
  Our job is to change for the better, to do good to others, more of baseless love and no hate and animosity towards others - be it in their own community or outside of it, better ourselves in our servitude to Hashem, and earn the merit to see Moshiach and the Third Beit Hamikdash rebuilt in our days. Amen.
  
  Shmuel Katanov

  Read more

• Solar Eclipse or MoonShine vs WifeShine

  Jan 15, 2018 Admin 0 Comments

  During the total solar eclipse, the moon covers the sun. The moon aligns with the sun, and the sun allows the moon to bathe in its aura.
  
  This is a MoonShine.
  
  A husband is like a sun, and a wife is like a moon.
  
  When he follows the Torah and she helps him in that task—aligning herself with him, being on the same page with him in life goals, values, and priorities—he grows, and one day he will become a luminary—a sun. That's when, as the moon, she will bathe in his aura.
  
  When Rachel wanted to go through the crowd to see Rabbi Akiva, no one allowed her, and that's when Rabbi Akiva said: "Let her through. All the Torah that you have and all that you know is because of this woman. All that I have become is because of this woman".
  
  This is a WifeShine.
  
  Rachel bathed in the aura of her husband, Rabbi Akiva, just as the Moon bathes in the aura of the Sun during a total solar eclipse.
  
  Shmuel Katanov

  Read more