בס״ד - BS"D
Today is -

Play Random Video     Candle Lighting Times     Jewish Calendar





- - we endorse: sushi fussion - serving the best sushi in town - -

Most Popular Essays Essays

  • The Bitter Waters of the Sotah

    In Parashat Nasso 5:11-31, Hashem tells about a woman that is suspected of adultery by her husband. I assume you know the details... So the husband takes her to the Bet Hamikdash, to Cohen for the test. A Cohen gives her a drink of bitter waters, if she is guilty, she dies there, but if she is not, she is blessed with a child.

    We have another incident of the bitter waters in a different parsha. In Parashat Beshalach 15:23-25, right after the Am Yisrael goes through the Yam Suf, the nation becomes thirsty, but couldn't drink the waters of the Marah, since they were bitter. So, they asked Moshe, who in turn asked Hashem. And Hashem showed him a piece of wood, that he threw into the water and it became sweet. And.. the nation drank. 

    I believe there's something about this piece of wood. So, let's look at it closer.

    Have you ever wondered, why Aron HaKodesh, looks this way? - click here

    In Parashat Terumah, we are told about the details of the Aron HaKodesh. A wooden box covered with gold from the inside out. On the cover of the box, there are two golden figures of angels - Keruvim facing each other with their wings stretched forward. Inside the box are two sets of Luchot - the 10 Commandments. And on the side of the box, two golden loops on each side, through which wooden poles covered with gold were inserted. The ends of each pole are wider than the opening of the loops, which makes it impossible to insert the poles through the loops, so the Zohar says - that miracle occurs, and the poles pass through the loops miraculously. 

    It is a very holy and mystical structure, where every part of it represents something.

    The tablets with 10 Commandments that are inside the box - represent a Ketuba - a marriage contract. When man and woman get married - they get a Ketuba, and the 10 Commandments is a Ketuba between the nation of Israel and Hashem, since on Shavuot when we receive the Torah, Hashem marries the nation of Israel. 

    Each wedding ceremony or chupa has 2 witnesses, and the two Keruvim - the golden angels on top of the Aron HaKodesh also serve as witnesses. Every time Cohen HaGadol goes into Kadosh Kedoshim on Yom Kippur, based on certain signs of the Keruvim, he determines whether Hashem is happy with the way the nation is leading the way of life or not.

    The wooden poles are covered in gold on the sides of the Aron HaKodesh, which represent man and woman or to be exact  - a husband and wife. Why are the poles covered in gold, you ask? Simple...what is Tzeniut or Modesty? When a couple follows the laws of modesty - in front of Hashem they are covered in gold, but by uncovering themselves, or dressing immodestly they are displaying their wooden-like human body, since wood and the human body are physical products grown by Earth, which makes them look lowly in the eyes of G-d.

    So, there you have it - two wooden poles, covered in gold, miraculously inserted into the rings, as the Zohar says. The Torah adds: And the poles shall never be removed... But if the wife removes her golden wrapping, abandons her position on Aron HaKodesh, and is suspected of having relations with someone else, other than her husband - Torah requires her to go through a test of bitter waters. If she is guilty she dies, if she is not guilty - she is blessed with a child, and Hashem wraps her back in gold and restores her to her former position.

    And this makes Aron HaKodesh a symbol of Loyalty between Husband and Wife, and a symbol of Loyalty between the Nation of Israel and Hashem

    The Midrash says Leviyim carried the Aron HaKodesh by holding the poles from each side. It adds, that it is not the Leviyim who carried the Aron HaKodesh, but it is the Aron HaKodesh that carried the Leviyim in the desert

    So it is, with the husband and the wife. When the couple gets married or later on in life - dedicates their life - their whole existence, to Kabbalat Ol Malchut ShamayimAccepting the Kingship of Heaven, by following the laws of G-d, and leading a family based on Torah values. It is not the couple who carries the burden of The Kingship of Heaven, but it is The Kingship of Heaven just like Aron HaKodesh that carries the couple through their journey of life - by overflowing them with holiness, abundance, and constant miracles.

    Shmuel Katanov

    Read more
  • Как и зачем нужно истребить Амалека?

    В книге Шемот есть такой пасук - וַיֹּ֨אמֶר היְ אֶל־מֹשֶׁ֗ה כְּתֹ֨ב זֹ֤את זִכָּרוֹן֙ בַּסֵּ֔פֶר וְשִׂ֖ים בְּאָזְנֵ֣י יְהוֹשֻׁ֑עַ כִּֽי־מָחֹ֤ה אֶמְחֶה֙ אֶת־זֵ֣כֶר עֲמָלֵ֔ק מִתַּ֖חַת הַשָּׁמָֽיִם׃ - "И сказал Г-сподь Моше: Напиши это как память в книге [(что Амалек начал войну с Израилем перед всеми другими народами), и положи это в уши Иехошуа [который приведет народ на землю Израиля, чтобы дать Амалеку должное наказание], потому что я желаю стереть память об Амалеке из-под небес."

    Так же написано в Книге Ваикра 25:17 - זָכ֕וֹר אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָשָׂ֥ה לְךָ֖ עֲמָלֵ֑ק בַּדֶּ֖רֶךְ בְּצֵאתְכֶ֥ם מִמִּצְרָֽיִם׃ - "Помните что Амалек сделал вам по пути, когда вы покинули Египет".

    И в Ваикра 25:18 - אֲשֶׁ֨ר קָֽרְךָ֜ בַּדֶּ֗רֶךְ וַיְזַנֵּ֤ב בְּךָ֙ כָּל־הַנֶּחֱשָׁלִ֣ים אַֽחַרֶ֔יךָ וְאַתָּ֖ה עָיֵ֣ף וְיָגֵ֑עַ וְלֹ֥א יָרֵ֖א אֱלֹהִֽים׃ - "как, не имея страха Божьего, он внезапно встретил тебя в дороге, когда ты был голоден и утомлен, и уничтожил всех отставших в тылу."

    Мудрецы объясняют, что числовое значение имени Амалека совпадает с числовым значением слова "сафек" которое означает "сомнение". В этой атаке Амалек не имел никакой выгоды - они прошли огромное расстояние и не шли за богатством и завоёвывать земли. Они увидели как весь мир изменил своё мнение об народе Израиле - о бывших рабах, и как все начали о нём отзываться хорошо увидев как Г-сподь своей мощной рукой вывел целый народ в количестве трёх миллионов людей в пустыню.

    Они не хотели допустить чтобы бывших рабов увидели в новом облике, и пожелали унизить их в глазах других народов - дав понять что этот народ как все и не имеет высокого статуса даже после всех чудес которые народ испытал при выходе из Египта. Они напали убив всех тех кто были вне защиты, всех тех кто были сзади, всех утомленных жаждой и голодных. Они смогли внести сомнение в сердца других народов а также в сердце самого народа Израиля в служение Вс-вышнему.

    Это вероломное действие побудило Вс-вышнего дать указ народу Израиля выискивать и истреблять Амалека во веки веков. И сейчас спустя много столетий когда многие народы смешались и поменяли свои места жительства мы не знаем кто есть кто и найти прямых потомков Амалека становится не осуществимой задачей.

    Но мне кажется не только это имел в виду Г-сподь когда давал этот указ.

    Наблюдали ли вы ситуацию спора между людьми?

    Не умея или не хотя овладеть собой, человек в споре начинает выискивать пути свести счёты - опозорить, оклеветать и нанести как можно больше ущерба своему противнику - что он и делает - внося сомнение о нём в сердца окружающим. Но говорит Раби Леви Ицхак из Бердичева в своей книге Кедушат Леви: то чувство которое побуждает человека на всё это и есть тот Амалек который находится в каждом человеке и о котором есть заповедь из Торы - истребление Амалека под небесами. То чувство разрушить кому-то жизнь, доход, семью и всё что у того и есть тот самый Амалек внутри человека который живёт глубоко внутри и часто поднимает свою голову.

    В Шемот 21:29 говорится: וְאִ֡ם שׁוֹר֩ נַגָּ֨ח ה֜וּא מִתְּמֹ֣ל שִׁלְשֹׁ֗ם וְהוּעַ֤ד בִּבְעָלָיו֙ וְלֹ֣א יִשְׁמְרֶ֔נּוּ וְהֵמִ֥ית אִ֖ישׁ א֣וֹ אִשָּׁ֑ה הַשּׁוֹר֙ יִסָּקֵ֔ל וְגַם־בְּעָלָ֖יו יוּמָֽת׃ - "Если бык имеет привычку бодать, и его хозяин был предупреждён, но он не следил за ним, и он убивает мужчину или женщину - быка надо закидать камнями, а хозяина казнить."

    К чему такое суровое наказание - ведь это бык убил человека а не хозяин? А потому что зная и понимая натуру своего быка что он бодает и были пострадавшие в прошлом, хозяин быка обязан был получше смотреть за своим быком, держать его на привязи и не спускать с него глаз.

    Так же ведёт себя Амалек внутри нас в порыве ярости - унижая, пуская слухи и внося сомнение в сердца окружающих о своём противнике и делая всё это забыв про страх и существование Б-га. И если этот человек знает свои таланты и на что он способен, и знает что есть пострадавшие в прошлом, то он обязан держать своего Амалека или быка в кулаке, на привязи и под полным контролем, в худшем случае он в ответе за последствия действий своего быка.

    Сказано в Шемот 17:16 - וַיֹּ֗אמֶר כִּֽי־יָד֙ עַל־כֵּ֣ס יָ֔הּ מִלְחָמָ֥ה לַהי בַּֽעֲמָלֵ֑ק מִדֹּ֖ר דֹּֽר׃ - И он сказал: Потому что рука Б-жья поднята чтобы поклясться троном Б-га: «Б-г воюет с Амалеком из поколения в поколение».

    Имя Б-жье и его трон не будет целыми до тех пор пока имя Амалека не стерто. Он будет сражаться с Амалеком пока он не будет полностью стёрт во всех поколениях.

    Поэтому Вс-вышний заповедовал нам истребить Амалека под небесами - внутри себя - внутри каждого из нас. Поместить и держать своего быка в стойле и на крепкой привязи, под полным контролем, не давая ему бодать других и не разрушая всё вокруг - вот это и есть исполнение заповеди о памяти и истреблении Амалека в наши дни.

    Шмуэль Катанов

    Read more
  • Никто не забыт и ничто не забыто

    В истории с Ёсефом и братьями, имеется случай который немного непонятен, давайте разберём его поподробнее. 

    Как вы уже знаете между Ёсефом и старшими братьями были очень натянутые отношения, он один против всех. Некоторые комментаторы говорят что это была просто зависть, а некоторые говорят ненависть, в любом случае надо копнуть поглубже.

    "И Ёсеф пошел за братьями и нашел их в Дотане" говорит Мидраш Танхума, Парашат Ваешев 13:6. Ёсеф шел в сторону своих братьев по повелению отца. Увидев его из далека, они сказали друг другу что идёт человек видящий сны и начали задумывать как от него избавиться. Один из братьев посоветовал его убить и этим решить проблему. Старший брат Рувен сказал "Зачем убивать свою кровь, ведь он наш брат, просто давайте бросим его в пустую яму." В Трактате Шаббат 22А говорится: "Яма была пуста от воды, но была полна змеями и скорпионами". Идея понравилась всем, только Рувен задумал прийти попозже когда никого не будет и вызволить Ёсефа.

    Когда Ёсеф подошел к братьям, они сняли с него, его красивый и разноцветный халат и бросили его в яму. Затем они сели поесть. Во время трапезы они увидели мимо проходящий караван, и опять один из братьев предлагает продать своего братишку караванщикам, чтоб увезли его далеко в чужие земли, Брешит (37:27). Сказано, сделано. И сколько бы Ёсеф их не просил и не умолял, они не услышали его мольбы и не изменили своего решения. Так караван скрылся с глаз с Ёсефом вместе.

    Когда братья ушли с этого места, туда возвратился Рувен, который ужаснулся когда увидел что яма пуста и Ёсефа нет внутри. Он разорвал свои одежды и начал плакать, но увы было уже поздно. Раши (Брешит Раба 84:19)

    Возникает вот такой вопрос - где был Рувен? Давши им идею бросить Ёсефа в яму, почему он покинул братьев и не остался охранять Ёсефа, чтоб ничего с ним не случилось? В Мидраше Танхума, Ваешев 13:9 говорится: "Если бы Рувен знал что Вс-вышний напишит о его намерении спасти Ёсефа, он бы поднял Ёсефа на свои плечи и понёс бы его к отцу".

    Один из ответов который дал Раши в Берешит Рабба 84:19, говорится что Рувен делал Тешува - раскаяние, за инцидент который произошел когда умерла Рахель. Он передвинул кровать Яакова, своего отца, с одной палатки в другую. Мидраш говорит что этот инцидент произошел 10 лет назад. Почему он раскаивается сейчас спустя 10 лет после того как это случилось?

    Когда умерла праматерь Рахель, Рувен подумал и сказал что не подобает кровати отца быть у служанки Рахель - кровать должна быть у законной жены Яакова - Лея, его матери. Так исходя из своих соображений и не спрашивая отца, он подвинул кровать сам. Он пренебрёг словом, решением, мнением и властью отца. В результате этого он и его потомки были трижды наказаны - они потеряли первородство, священо служение в Храме и корону царя.

    И вот теперь 10 лет спустя, Рувен смотрит на Ёсефа и своих братьев и спрашивает себя - почему братья относятся к Ёсефу так пренебрежительно? Допустим он их клеветал - но комментаторы говорят, что всё что он сказал отцу было всё то что он видел - и передал всё по юношеской глупости и по молодости. Может он повёл себя не так как они ожидали от него - но он является их младшим братом, в тот момент ему было 17 лет, и был очень молод чтоб не сделать ошибки и не ошибиться.

    Братья должны были усомниться в его мотивах и действиях, а не принимать всё за чистую монету или ожидать во всём от него подвоха. И даже если Ёсеф ведёт себя не правильно, скажите отцу, дайте папе решить проблему между братьями со своим младшим сыном. Отец может его поругать, дать ему урок как вести себя с братьями и в будущем в таких ситуациях. Отец бы смог его надоумить и не допустить ситуации выйти из под контроля. Он сделал бы так чтоб и братья и Ёсеф были бы друзьями и между ними не было бы никаких чувств неприязни друг другу.

    Но происходило всё совсем иначе, братья шли по стопам Рувена совершая те же ошибки, а он был свидетелем последствий своих действий. Братья относились так к Ёсефу думая что им это сойдёт с рук, также как Рувен когда то подвинул кровати не думая о последствиях своих решений и действий.

    Позвольте спросить:

    Как быстро мы приходим к поспешным выводам основываясь на наших страхах и тревогах, не думая о последствиях которые могут произойти с людьми которые вовлечены в спор? А как насчёт людей которых мы ввели в заблуждение, и у них многое в жизни обернулось не так как им хотелось? Как насчёт репутаций людей разрушенных нами, и какие у них сейчас последствия? Может мы отнеслись кому то не правильно, выглядя при этом очень или немного религиозными, и тот человек отвернулся от религии? А как насчёт.. здесь вы можете сами продолжить этот список.

    Нам надо думать о последствиях прежде чем мы что то сделаем или скажем. Потому что мы никогда не знаем что мы потеряем от неправильно сказаного слова или не правильного сделанного дела.

    Каждый Ём Кипур когда мы заканчиваем Шемоне Эсре после Шахарита и прежде чем начать Хазара, в Сефардских сидурах есть одна песня: "Хашем Шамати Шимахо Ёрети Хашем". Эта песня заканчивается куплетом: "Хашем, сифрей хаим уметим лефанеха нифтахим" -- "Г-сподь книги Живых и Мёртвых перед Тобой открыты..." (Хаббакук 3:2)

    Я понимаю почему Г-сподь открывает книгу Живых, как сказано в Трактате Рош Хашана 16б - "Рав Круспедай сказал от имени Раби Ёханана: Три книги открывают на Рош Хашана перед Г-сподом - одну для грешников, другую для праведных и третью для людей которые стоят между - чьи хорошие и плохие дела находятся в балансе. Праведники записаны сразу в книгу жизни; злодеи в книгу смерти; а те что между, их судьба решится на Ём Кипур и если они сделают хороших дел то перевесят весы в хорошую сторону."

    Кроме написания живых людей в Книгу Смерти, Г-сподь также судит людей которые умерли очень давно. Зачем судить мёртвых, ведь они уже давно не с нами и всё уже позабыто.

    В книге II Диврей Хаямим 33:12 (13-18), есть рассказ про царя Менаше, который поставил идолов по всему Израилю чтоб все поклонялись им тем самым отклонив сердца евреев от Г-спода. Однажды царь Менаше попадает в плен и его оставляют умирать, с привязаным руками вверх над открытым огнём. Он взывает ко всем богам которые ему известны, и не услышав от них ответа и не получив желаемого результата, он начинает говорить с Г-сподом и просит Его прийти к нему на помощь. Происходит чудо и он оказывается в Израиле и вне опасности.

    И вот теперь он меняет свою жизнь радикально - он убирает все идолы из Храма и со всего Израиля и издаёт приказ что все должны поклонятся одному Г-споду. Начинает учить Тору, законы и делает Тешуву. Проходит время и пришел его час уйти из этого мира. Вопрос возникает в Талмуде Санхедрин 102б, куда идёт царь Менаше в Ган Эдэн или Гехином? И отвечают мудрецы, что царь Менаше пробыл в Гехиноме очень долгое время, пока эффект его действий не умер с последним человеком. Он почистил Храм, но люди привыкшие к служению идолам продолжали это делать в тайне. Это было поколение его возраста, их дети и внуки.  И ждал он пока все не сделали тешуву или не покинули этот мир. И только тогда он был допущен в Ган Эдэн, когда эффект его действий закончил существовать в мире.

    Нет разницы сколько времени прошло с любого инцидента который произошел с человеком - по отношению к другим людям. Если последствия его дел после многих лет всё ещё имеют какой то эффект на людей которые были связаны с ним в тот момент, или даже поколения спустя - он несёт за это ответственность, и нет разницы если он ещё в этом мире или уже в том. Просто если человек ещё живой то он счастливчик, потому что он может приложить все усилия, изменить и исправить все те самые ситуации которые произошли. Уйдя из этого мира, человек или уже душа непосильна сделать чего либо и уже это забота следующего поколения и душа она полностью зависима от всех тех родственников которые остались здесь в этом мире, и может быть они исправят всё то что он не успел сделать будучи живым.

    Говорит нам Раби Нахман из Брэслава в своей Книге: Ликутей Мохаран: "Суды Небесные Происходят Каждый Час". Кого судит Г-сподь? Все те поколения которые должны исправить всё то что не успел или в чём провинился их предшественник. Мы встречаем людей, бываем в ситуациях, не зная и не понимая почему Г-сподь нас в них поставил, но только пройдя через ситуацию и познав людей и "перетерясь" с ними, мы исправляем то что кто-то до нас не смог или не успел сделать, и оно выпало на нашу долю, потому что мы в ответе за это и должны это сделать. Пройдя мы помогаем ушедшим и освобождаем их, себя и будущие поколения от этого греха, а не пройдя мы усиливаем страдания ушедшим, себе и будущим поколениям.

    В результате потеряв первородство, священослужение в Храме и корону царя, Рувен понял серьёзность всей ситуации которая сложилась и последствия которые произошли с Ёсефом. Рувен делал тешуву 10 лет спустя после инцидента с кроватью Яакова - чувствуя своё прямое участие в отношении к Ёсефу и всё что произошло после.

    Шаббат Шалом

    Шмуэль Катанов

    Read more
  • The Inner Battle

    The Gemarah says that the First Bet Hamikdash was destroyed due to three sins - idol worship, forbidden relations, and bloodshed. The Second is due to one - Sinat Chinam or Baseless Hatred. The Chachamim say, that the sin of baseless hatred is equivalent to the three severe transgressions of the First Bet Hamikdash and was enough to destroy the Second. Today, I would like to concentrate on the issue of the Second Bet Hamikdash, since I believe there's a message that may be waiting for us to be discovered.

    Let's take for example the times of the Second Temple. The Gemarah tells us of a story of Kamtza and Bar Kamtza, but I would assume you know the story, and I will not go into details. But imagine this - a person that has been thrown out from a party, and went through humiliation while witnessing the total silence from the rabbis and other members of his community present at the party, has assumed that they were OK with what was done to him. But the worst thing of all, is his next step - to frame the Country and I don't mean the host of the party or some of the members of his community that were present at the party, but a country where the ones who suffered were all the residents of the ancient Jerusalem, his parents, I assume his wife and children, neighbors and many other people unknown to him - millions were killed and taken into captivity.

    Till today, the Jewish nation has not recovered from this, and the exile has been going on for 1,954 years. Our nation says that we have suffered enough and we deserve redemption - but do we? Have we learned from our mistakes? Have we learned from the mistakes of the generation of the Second Bet Hamikdash? Do we know what this sin is - a baseless hatred?

    What moves the person to hurt someone else - jealousy...ego? Not being happy with his lot, not being happy with what Hashem has given him, and looking into someone else's plate and saying - that plate should have been mine, why he and not me, and going miles, doing and saying much - to destroy the good others have, just to have that feeling - that the other person no longer has more than him.

    That feeling of anger that lurks inside the person at those moments and the bleeding ego springs him into action. That desire to rip the other person's life apart, or simply as he thinks, to level the battlefield, or to totally level the other person to the ground - is an animalistic desire that stems from the other side of the human body. 

    But what is this desire to cause damage, or these traits - anger, ego and jealousy? These are traits that have led to the downfall of many over human history... but they are also the traits that go against G-d, against his decision, and His authority.

    When Adam and Chavah were just created and resided in the Garden of Eden, they were given only one commandment - not to eat from the Tree of Knowledge. But as you know they did not pass that test, and the end result wasn’t that they have acquired all the bad character traits, but this also means that those bad character traits can now compete with the other traits - the good traits

    The human body has two spiritual forces - The Neshama and The Nefesh. The Neshama is the G-dly Soul that pulls the person to do G-dly work, and the Nefesh is an animal soul or an earthly soul that pulls the person to act in the physical world. There's a constant battle between these two souls. Who wins you ask? It depends, on what you fill yourself with.

    If you fill yourself with Torah knowledge, and good deeds then your Neshama becomes stronger and is able to fight off your animalistic soul. But if you indulge in this world, don't learn and transgress the laws of the Torah, and don't keep commandments - the animalistic soul wins every time and the person slowly changes into a different being.

    So, what is baseless hatred? It is a combination of several traits - anger, ego and jealousy of another human being, enough to move the person into action to set some goals for himself - goals not of his growth, but of bringing the other person down - to affect every area of someone's life and to bring him to the point of total destruction of the other's character, income, and social standing. Whether it may take months, or years he will be doing it constantly and will involve many others in this endeavor. And all of this is done, while totally ignoring the laws of Torah and Hashem's authority over his and other person's life.

    In the times of the Second Temple, the nation didn't have a tribe of Yehuda ruling the Jewish nation. Because of this one fact - as was declared by Yaakov Avinu, all other parts of the society were not aligned correctly, which led to many problems in the future, as we'll see.

    The position of the Cohen HaGadol was going to the highest bidder - since the people that were not cohanim were able to become one, even though they knew fully well, that they will die upon entry into Kadosh Kedoshim. And since the office of the King and Cohen HaGadol had problems, there was no system of checks and enforcement of the laws - no one demanded the Kohanim and Leviim to go out and to teach the nation. And since nobody learned, and no one demanded, but the few, the general population was busy hating, ridiculing, spreading lies, and framing others. People were coming to bring sacrifices to Hashem, but on the other hand, continued to hate and malign others. 

    In the Haftorah of the Parashat Devarim, in Shabbat Chazon, it says: "Why do I need your numerous sacrifices? - says Hashem - I am satiated with elevation offerings of rams and the choicest of fattened animals; and the blood of the bulls and sheep and he-goats I do not desire. When you come to appear before Me - who sought this from your hand, to trample my courtyards? You shall not continue to bring a worthless meal-offering - incense of abomination it is unto Me; New Moon and Shabbat, calling of the assembly, I cannot accept untruthfulness from society. Your New Moons and your appointed festivals, My soul hates; they have become a burden upon Me that I am weary of bearing. And when you spread your hands in prayer, I will hide my eyes from you; even if you were to increase prayer, I do not hear; your hands are full of blood. Wash yourselves, purify yourselves; remove the evil of your doings from before My eyes; desist from doing evil. Learn to do good, seek justice, strengthen the victim, do justice for the orphan, take up the cause of the widow."

    The nation was deep in its evil ways, the hate flowed in all directions, along with animalistic behavior. People were killing others with their rumors and words, destroying livelihoods and families, while totally neglecting the sanctity of the place they were in. To Hashem, and to many others it seemed like a WILD JUNGLE in HIS own House - The Bet Hamikdash. And this Hashem did not allow to continue - thus blood flowed - many were killed and many were taken captive when Hashem destroyed the Second Bet Hamikdash.

    In Yerushalmi, Masechet Yoma 1a, the Sages teach, "Any generation in which the Temple is not built, it is as if it had been destroyed in their times". 

    And here we are today. Are we ready for redemption and the building of Bet Hamikdash, or are we in the process of destroying the one we were going to build?

    Not by coincidence, our shuls are called Small Batey Mikdashim. 

    Do we think twice before we malign, spread rumors, and act in an animalistic and hateful way toward others? Are the tefillin, daily prayers, and tzedakah held in high importance, while spreading lies, rumors, and hate is allowed? Do our shuls look like a Jungle in the eyes of Hashem and others, that try to stay as far away as possible from the places of Torah? Or do they look like a place that draws others in, to learn how to serve Hashem better?

    And maybe this is another coincidence, but since the destruction of the Second Temple, we say in the evening prayer of Aravit, in the Hashkivenu part - ...Shevor Ve Haser HaSatan Milefanenu U Meacharenu - Break and remove the Satan from before us and from behind us - could mean that those people with animalistic traits have graduated from an Animal level to a Satan level, and got really good at ruining people's lives - and here we ask for Hashem's assistance to deal with them?! Deal with them while they are in our presence, and deal with them when we are not around them, and they are out there spreading rumors and lies. 

    So, what are we doing with our Bet Hamikdash - building it or destroying it daily? Will it be the next generation that will succeed and build it, or will it be us? 

    For as long as we avoid Torah learning, we’ll repeat the behavior and the mistakes of the previous generations, since we'll think that everything we do is right and we have no need to change. The animal in us will strive and grow, and will take over our lives while trampling over others. We won't notice the bad we do, since we will feel that we are prospering and growing in life, but in reality, we'll be walking over the bodies of other people "to reach our goals" as it happened in the story of Kamtza and Bar Kamtza who achieved his goal of revenge, but had total disregard to the consequences of his actions.

    But then we realize, that we’ve ended up with nothing good, and have gained whole lot of bad - since we’ve been filling our souls with evil, lies and emptiness of this world while strengthening the traits of anger, ego and jealousy, and committing countless amounts of sins - by making the animal inside of us stronger and bolder every day.

    So, I ask you my reader - who do you give your strength to in your life - to your G-dly Soul or to your Animal Soul?

    Shmuel Katanov

     

    PS: Dedicated to B.S. & F.N.

    Read more
  • The Sound Of The Clock

    Have you ever tried to hear the sound of a clock?

    In Parashat Terumah 25:31-40, "Hashem tells Moshe Rabbeinu to build a Menorah from a pure gold, hammered out shall the Menorah be made." The Hallacha says that if parts of it were made separately and then attached later on to make it look like one piece, this would make the Menorah not kosher and not fit for the service. Midrash Tanchuma tells us even more interesting details. Moshe could not visualize how the Menorah should look, so Hashem showed a Menorah of fire. Even then, he could not understand how to make it, so Hashem told him to throw the ingot, a huge solid chunk of gold, into the fire, and voila! A completed golden Menorah emerged from the fire, as explained by Rashi. 

    So, why must the Menorah be made from one solid piece of gold? And why does it need to be hammered out to give it the shape and look of the Menorah? Let's try to answer these questions. 

    In Parashat Ki Tisa 32:1-5, when people approached Aharon HaCohen after killing Chur and asked him to make them an intermediary between them and Hashem. Aharon’s response was - Bring me the gold. He thought that till they go and get the gold from the ladies, who will not be very thrilled about the idea of parting with their jewelry, Moshe Rabbeinu would come. Just like he suspected - the women refused to give their jewelry, but he didn’t expect men to give their own instead. So, in no time, they have gathered the necessary amount of gold for their project. Aharon HaCohen threw that gold into the fire, and from that fire, the golden calf emerged.

    This is where I would like to analyze these two events closely. 

    Do you realize what happened? These two scenarios are very similar but with different outcomes and responses. When Moshe Rabbeinu was presented with a task he did not fully grasp, his response was, "I don’t know, or I am not sure and I have to ask Hashem," as it was in the making of the Menorah we have discussed above, also judging the cases like with wood-gatherer or blasphemer in Parashat Shelach and Emor. But Aharon HaCohen's response was, "Bring me the gold."

    I strongly believe that Hashem put Aharon HaCohen in this situation so that Aharon would turn to Heaven and ask Hashem for assistance, and this is where something amazing would have happened. Aharon HaCohen would have risen in the level of prophecy, Hashem would have answered him and made him much closer to Himself, to the point where he would have been not far away in prophecy from Moshe’s level. 

    Even in Parashat Balak, when the delegation came to Bilaam HaRasha to invite him to "bless the Jewish Nation," his first response was - I need to ask Hashem.

    But since Aharon HaCohen made the call and did not get Hashem involved, his closeness was postponed and has taken a different road. 

    By the way, how big was Moshe Rabbenu's level, or how close was he to Hashem? When Miriam and Aharon were discussing Moshe’s behavior towards his wife Tziporah, Hashem told them that they were nowhere near Moshe since he was - the trusted one in His house, and his level of prophecy was far above anyone. (Parashat Behaalotcha 12:4-9)

    Now, Hashem needs to bring Aharon HaCohen closer to Himself, but how can He do that? Aharon could have had that level by requesting help from Hashem, but since he did not turn to Hashem when he was in the situation of a golden calf, going forward, he had to put in the required work and years of effort to attain it.

    So, in Parashat Behaalotcha 8:1, Hashem commands Aharon HaCohen to light the Menorah and makes it a part of the daily service in the Bet Hamikdash, thus bringing him closer to Hashem.

    How do we know that Aharon HaCohen succeeded in this task and came closer to Hashem and those lofty levels?

    Centuries later, King David wrote in the Book of Tehillim, in Psalm 99: "Moshe, Ve Aharon be Kohanav, u Shmuel be Kore Shemo, Korim El Hashem Ve Hu Yaanem - Moshe and Aharon are among his priests, and Shmuel among those who invoke His name, they would call to Hashem and He would respond to them." King David confirmed in prophecy that Aharon HaCohen was able to accomplish that closeness with Hashem, and rose in the level of prophecy

    My dear reader, let me ask you a question. When you are in a situation where you can do good or evil, do you call out to Hashem? Do you ask Him for His opinion on how to respond to the situation you may be in? Do you bring the Torah knowledge or life experiences to your memory, the values you have been brought up with or learned in life, to ensure you make the best possible decision

    Hashem puts us in situations just to see the type of decisions we will make, and then we have to live and deal with those decisions and their consequences - be it man to man or man to G-d.

    Each of us hammers out his own Golden/Spiritual Menorah by the decisions we make down here on Earth. Every move we make, every decision we make, and every statement we make - slams and hammers out a dent on our own Menorah for Hashem to view in the spiritual realm, which is the only place where it is all truth, where one can't mask those dents, or lie about them. 

    Some have nice and symmetric menorahs - Kudos to them since lots of work went into them, and it's not an easy task. The rest of us may have very dented, twisted proportions and ugly-looking shapes. But these are our menorahs, and we keep on hammering away on them daily, hopefully bringing our menorahs to the right symmetry, and making them look nicer than they previously were. 

    Shhh..quiet down a bit and listen. Do you hear the sound of the clock—tick-tock, tick-tock, tick-tock? How does your menorah look? Do you think you'll have enough time to fix it?

    Our decisions of the past and in the future make dents that matter. Whether good or bad, it is our dents and responsibility - made by us and for us to fix. Decisions...an unending flow of more decisions pounding on us daily...it’s time to own up to those decisions. Maybe after 120, when we have had our chance to work on our menorahs, we won't be ashamed to view them, and we will be the Cohanim Gedolim of our Menorahs. We will light it daily in front of Hashem and come closer and closer to Hashem - just like Aharon HaCohen did. 

    So, now, do you hear the sound of the clock? It is always ticking away...nonstop, without skipping a beat, and not waiting for anyone. There's no way to stop it but to use it to our advantage. There's so much to fix and so little time to do it. How does your menorah look? Maybe the time has come to make the right dents?!!

    Shmuel Katanov

    Read more

Latest Essays

  • And Hashem Remembered Rachel
    And Hashem Remembered Rachel
    Ever wonder why Yaakov Avinu has elevated Menashe and Efraim to the level of shevatim / tribes? Don't forget these kids have...
  • The Rejected Trio
    The Rejected Trio
    In Parashat Ki Tetzeh, we are told of a ceremony called Yibum, also known as levirate marriage. If the man does not want to...
  • Ayeka - Where Are You?
    Ayeka - Where Are You?
    This is Part 2; please read Part 1 before proceeding with the content below.Recently, I heard a thought about Adam HaRishon and...
  • The Power of The Constant Drip
    The Power of The Constant Drip
    I am sure all of you have heard the story of Rabbi Akiva. I want to touch on just a small part of it.After Akiva learned the...
  • For Out of Zion Shall Go Forth The Torah
    For Out of Zion Shall Go Forth The Torah
    There's a story in Masechet Chagiga 14b, "The Rabbis taught: Four Sages entered the Pardes or the orchard - the highest...

Most Popular Essays

  • Modesty or The Holy Scroll
    Modesty or The Holy Scroll
    Modesty or Tzeniut... When one hears either of these words, the first thing that usually comes to mind is: Oh come on! Do I...
  • CoronaVirus or What Is G-d Trying To Tell Us?
    CoronaVirus or What Is G-d Trying To Tell Us?
    As you know more and more countries get infected with CoronaVirus and it is not slowing down. The World Health Organization has...
  • The Wisdom of the Jewish Sage
    The Wisdom of the Jewish Sage
    It's very puzzling how it all played out. The nation of Israel was three days away from the Land of Israel - just go in, and...
  • Why should I keep Shabbat?
    Why should I keep Shabbat?
    Shabbat or Shabbos... we heard it so many times, some heard it since birth if they were born into religious home, while others...
  • The Baseless Hatred Mystery Revealed
    The Baseless Hatred Mystery Revealed
    Our Chachamim z"l tell us that the First Bet Hamikdash was destroyed because of three sins: Avodah Zarah/Idolatry, Shefichat...