Он правит народами

Рав Моше Аксельрод о Рош ашана.
на русском

Как мы знаем одна из основных тем Рош ашана – это воцарить Всевышнего над нами.
Что значит воцарить Всевышнего?
Кроме простого смысла, что имеется ввиду понять, что Всевышний - он царь, он властелин, он создал этот мир, он единственный, кто может что-то нам дать, единственный, который действует в этом мире…

Есть еще и другое объяснение.

Написано в Теилим (22:29): «ки лаАшем амелуха умошель багоим» - Всевышний царствует, и он правит народами.
Объясняет Гаон из Вильно, Виленский гаон, что есть разница между словом «мошель» - правитель и «мелех» - царь. Есть разница между понятиями «млуха» - царствование и «мемшала» - властвование.

«Мошель» - это деспот, диктатор, в котором народ не заинтересован. Он правит против воли народа.
А «мелех»- это царь, которого народ любит. Народ хочет его, и он тоже хорошо относится к народу.

Относительно других народов Всевышний он «мошель» – он правит и не спрашивает хотят его правления или нет.
А относительно народа Израиля Всевышний он «мелех» - мы хотим воцарить Его, и Он желает нам добра, у нас есть с Ним хорошие взаимоотношения.


Есть запрет идти за другими богами (Дварим 6:14).
Кроме более общего запрета служить другим божествам, кроме Всевышнего в запрет "идти за другими богами" входит также и то, что нужно знать, что любое благо, которое у нас есть в нашей жизни, будь то здоровье, благополучие и т.д. – все это может прийти к нам только от Всевышнего.

Если человек верит, что есть какие-то другие силы, какие-то другие причины, которые могут помочь ему добиться чего-то хорошего кроме Всевышнего - он нарушает запрет идти за другими богами.

Человек может верить в силу разных внешних факторов:
Кто-то может подумать, что деньги позволили ему добиться успеха, или может быть связи с другими властными людьми… Или человек может верить в себя, в какие-то особые таланты, что только благодаря им он чего-то достигает в этой жизни.

Это все неправильно.
Нужно знать, что все что есть у нас – это только от Всевышнего.
И чем больше человек будет верить в это и понимать, что все, что у него есть – это только от Всевышнего – тем легче ему будет соблюдать остальные заповеди.

Например, если человек стоит перед испытанием – он может очень легко заработать большую сумму денег, но это связано с нарушением какого-то закона. Возможно даже, что речь идет только о вероятности нарушить какой-то закон, это не 100 процентов.

Если человеку ясно, и он понимает, что все, что у него есть – это от Всевышнего – понятное дело он не пойдет на преступление, потому что он понимает, что Всевышний не заинтересован в том, чтобы он нарушил один из законов Торы ради материальной выгоды.

Но если человеку это не очень ясно – то он может ни дай Б-г нарушить Тору ради своих корыстных целей.


Рав Хаим Шмулевич спрашивает:
В геморе Кидушин (39б) написано, что награды за мицву в этом мире нету. Невозможно получить награду мицвы в этом мире, потому что награда так велика, что она не может поместиться в нашем ограниченном материальном мире.

С другой стороны, написано в мидраше «Леках тов», что грешники получают награду за те редкие заповеди, которые они совершают именно в этом мире.
Как это может быть?
С одной стороны, мы видим, что награду в этом мире мы не получаем, но грешники почему-то ее получают именно здесь!

Объясняет рав Хаим Шмулевич:
Все очень просто!
Все зависит от человека:
Насколько человек сам ценит заповедь – в соответствии с этим и награда.
Грешнику заповеди не видятся чем-то важным, ему намного важнее удовольствия этого мира, соответственно эти удовольствия и будут наградой за его заповеди.
А когда гемора говорит, что невозможно получить награду в этом мире – это говориться про человека праведного, который ценит, действительно ценит заповеди – ему невозможно заплатить материальным за соблюдение заповеди.


И это очень связано с Рош ашана.
Мы все знаем, что в Рош ашана Всевышний судит нас.
Он оценивает, взвешивает наши заповеди напротив наших грехов.
И Рамбам (законы Тшува перек 3 алаха 2) говорит, что заповеди не просто измеряются количественно, заповеди измеряются также и качественно.
Чем больше мы сами ценим наши заповеди – тем больший вес они имеют на Небесном суде.

Реб Хаим Шмулевич говорит, что человек, который изучает Тору, но ради небольшой материальной выгоды он готов прекратить учиться – этим самым он показывает, что он не так сильно ценит Тору.
И тогда, даже когда он будет учиться – то цена его Торы не будет очень велика.
Чем больше человек готов отдать ради изучения Торы – тем больше ценность его заповеди... (продолжение в комментарии)